崔顥<黃鶴樓>賞析

七律第一－－ 崔顥〈黃鶴樓〉賞析


昔 人 已 乘 黃 鶴 去 ， 此 地 空 餘 黃 鶴 樓。
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黃 鶴 一 去 不 復 返 ， 白 雲 千 載 空 悠 悠。
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晴 川 歷 歷 漢 陽 樹 ， 芳 草 萋 萋 鸚 鵡 洲。
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日 暮 鄉 關 何 處 是 ？ 煙 波 江 上 使 人 愁。
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一、前言
唐詩為我國近體詩之顛峰，以其獨特之風情神韻，光耀文學長河；千百年來，贏得廣大群眾之喜愛，潤澤多少乾涸之心靈，悸動你我詩味之細胞。展讀唐詩，自是一場豐美的饗宴。相對於絕句的精緻，律詩以其雙倍的文字，構建詩之風華，集合聲律之鏗鏘、俳偶之妍麗，為唐詩開展新局，注入鮮血。其體制肇始於初唐，定型於沈、宋；內容風格之充實，則成於杜甫。於唐朝浩瀚之詩作中，嚴羽發出：「唐人七言律詩，當以崔顥〈黃鶴樓〉為第一」[1]之慨歎；辛文房《唐才子傳．崔顥》亦記載李白登黃鶴樓，見之曰：「眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭」[2]，為之斂手無作，足見此詩評價之高。黃鶴樓名聲響亮，正因此詩而然。今日再誦崔顥之〈黃鶴樓〉，沛然之思古幽情，壯闊之蒼茫豪氣，仍貫注字裡行間，值得再三玩味。
崔顥〈黃鶴樓〉收錄於高中國文課本（翰林版），且屢次出現在高、國中閱讀測驗中，有鑑於此，遂提筆為文，一方面作為教師教學之參考，一方面補正教師手册中平仄譜之缺誤。

二、作者傳略
崔顥，唐朝汴州（河南開封）人，約生於武后長安（701－704）年間，卒年舊說於玄宗天寶十三年（754）[3] 。開元十年左右登進士第[4]，天寶中任尚書司勳員外郎。
他生長在經濟繁榮、文化昌盛的開元、天寶時代，雖詩名頗盛，然事蹟流傳甚少。據《唐才子傳》所載，言其：「行履稍劣，好蒱博，嗜酒，娶妻擇美者，稍不愜即棄之，凡易三四」[5]，指其品行無端；又云：「少年為詩，意浮艷，多陷輕薄；晚節忽變常體，風骨凜然。一窺塞垣，狀極戎旅，奇造往往並驅江、鮑」[6]，言其詩風之轉變與特色。今所存崔顥詩四十餘首[7]，似乎不見「浮艷」、「輕薄」之迹，反而風格清新，具深刻之社會意義。
崔顥所存詩雖寡，然藝術風格多樣。所作婦女詩，富諷刺現實意義，流露對女性不平遭遇之同情，如「妝罷含情坐，春風桃李香」（〈雜詩〉）、「還將歌舞態，只擬奉君王」（〈岐王席觀妓〉）、「愁來欲奏相思曲，抱得秦箏不忍彈」（〈代閨人答輕薄少年〉），寫宮女、思婦內心之掙扎，精神之空虛；若是年老色衰而遭棄，也只能「泣盡無人問，容華落鏡中」（〈長門怨〉），感慨「莫言炙手手可熱，須臾火盡灰亦滅」（〈長安道〉）、「憶昨尚如春日花，悲今已作秋時草」（〈邯鄲宮人怨〉）。這些貴族婦女，平時雖錦衣玉食，卻不過是帝王、豪貴之玩物，崔顥以旁觀的角度，道出他們的無奈與悲哀。另外，〈長干行〉四首則具民歌情味，清新活潑，為歷代讀者所激賞。
他的山水詩情景交融，清新淡雅，如「澗泉爭噴薄，江岫相縈繞。直上孤頂高，平看眾峰小」（〈遊天竺寺〉），寫登上天竺寺，飽覽清泉山景之幽奇；「輕舟去何疾，已到雲林境。起坐魚鳥間，動搖山水影。巖中響自答，溪裏言彌靜。事事令人幽，停橈向餘景」（〈入若耶溪〉），詩人乘一葉扁舟，泛游溪中，霞光水色，引人流連，帶出「輕」、「靜」之空靈，與自然合一之歡欣。元人吳師道評其詩：「詞旨淳雅」、「邃遠清妙」[8]，大概是此類作品。
崔顥曾任職河東節度使幕中，對邊塞生活有深刻體驗，其邊塞詩風骨清剛。今人羅宗強《唐詩小史》云：「在盛唐群星輝映的詩壇上，還有一群追求清剛峻爽的美的詩人，他們是王昌齡、崔顥、李頎……等人。他們各人之間風格雖有差別，但在聲峻疏越、骨氣清剛上，卻大抵相似」[9]，將崔顥與王、李等邊塞詩人並舉，可見其風格相似。觀其〈贈王威古〉：「烽火去不息，胡塵高際天。長驅救東北，戰解城亦全。報國行赴難，古來皆共然」，寫年輕軍官義無反顧，奔赴國難之愛國激情，讀來令人振奮。又如〈古遊俠呈軍中諸將〉：「仗劍出門去，孤城逢合圍。殺人遼水上，走馬漁陽歸」；〈送單于裴都護赴西河〉：「征馬去翩翩，城秋月正圓。單于莫近塞，都護欲臨邊。漢驛通煙火，胡沙乏井泉。功成須獻捷，未必去經年」，詩中流露豪壯高昂之情感，風骨凜然。
他的登臨詩，氣象壯闊，歷來膾炙人口。如「客行逢雨霽，歇馬上津樓。山勢雄三輔，關門扼九州。川從陜路去，河遶華陰流。向晚登臨處，風煙萬里愁」（〈題潼關樓〉），以「雄」、「扼」緊扣地形之奇險，再結合景色、寓意，表現深沉之憂國憂民情懷；「梁日東陽守，為樓望越中。綠窗明月在，青史古人空。江靜聞山狖，川長數塞鴻。登臨白雲晚，流恨此遺風」（〈題沈隱侯八詠樓〉），寫陳跡尚存，人去樓空之惆悵，觸動詩人綿邈之幽思，創造了空靈躍動的詩境。其〈黃鶴樓〉更博得千古好評。
陳建華在〈論崔顥詩歌的藝術風格〉中，總評崔顥詩：
邊塞詩俊爽清剛，風骨遒勁；登臨詩高蒼渾樸，意象闊遠；閨怨詩情柔意雋，深刻婉妙；山水詩清新淡雅，輕快優美。壯美與秀美的結合，構成崔詩風格的豐富性。[10]
為崔顥之詩歌藝術，作中肯之評論，一掃輕薄誣名。

三、詩篇賞析
〈黃鶴樓〉作於天寶三年以前，即崔顥四十歲之前，漫遊吳、楚，登黃鶴樓，有感而作。
（一)佈局
此詩主要抒寫登臨訪古、懷念鄉關之情。首聯點題，由仙人乘鶴之美麗傳說，帶出黃鶴樓得名由來；頷聯承之，從傳說中生發開來，登臨望遠，仙人、黃鶴杳無蹤跡，徒留白雲悠悠，引人遐思；頸聯筆鋒一轉，逕入寫實，就眼前風物取景，為尾聯之抒情蓄勢；尾聯由景入情，直抒感慨，詩人之思鄉情懷，正如江上煙波，瀰漫天地，餘韻裊裊。
詩人首二聯由虛處下筆，以仙人之不可復見，白雲之千載飄遊，開拓出蒼茫失落之詩境；後二聯從實處著墨，將時間由遠古拉回當下，挹注個人感懷於眼前之景，營造欲依無托之寂寞，加深渺茫無垠之蒼茫境界。全詩虛實相生，虛中有實，實中含虛，而緊扣「空」字，自然而一氣呵成，呈現清奇飄逸之神韻。
（二）聲情與文情
1.首、頷聯
這是一首律、古參半之七言詩。前四句不合格律，原格律應為「平平仄仄平平仄，仄仄平平仄仄平。仄仄平平平仄仄，平平仄仄仄平平」；此詩卻作「仄平仄平平仄仄，仄仄平平平仄平。平仄仄仄仄仄仄，仄平平仄平平平」，明顯地破格，而且「黃鶴」重出三次，不合七律定式，較似古體詩之句法，頷聯又似對非對，未符規定，故前四句可謂為古風句。
首聯由黃鶴樓之神話落筆，營建出浪漫神秘之氛圍。據《齊諧志》言，仙人王子安乘黃鶴過此山，因此山名黃鶴，後人於山上造樓，故名黃鶴樓；《鄂州圖經》則云，費文禕登仙，嘗駕黃鶴返憩於此，遂以名樓。崔顥以「昔人」囊括諸仙人乘鶴而去之異事，引起登臨者之共鳴；接著「已乘去」、「空餘樓」，利用因果勾連呼應之動作，塑造出景物依舊，人事全非之悵惘。今昔對比，虛實並列，觸發登臨者之情思，牽動讀者之心弦，更流露出一股失落、寂寥之淡淡哀傷。
頷聯意同首聯，卻更形虛渺。以「黃鶴」之不復返，點明仙人之蹤跡已杳，不可復見，此時只有變幻不定的「白雲」，千百年來，徒然飄蕩空中。黃鶴離去之虛，對比眼前白雲之實，而白雲之難以捉摸，又是虛境！虛虛實實，交相融攝，正如詩人之心境，百味交陳，千頭萬緒，卻以「空悠悠」概括，加深並擴展首聯失落之哀思，帶領讀者進入更蒼茫幽遠之時空。
此詩前四句疊用三個「黃鶴」，一氣渾成，氣韻空靈飛動，造成回環之旋律，表現豪邁奔放之氣勢。第四句「白雲」既出，令人耳目一新，頓成絕調。由此可見，《國秀集》、《河岳英靈集》、《文苑英華》、《唐詩紀事》、《瀛奎律髓》等書，將首句「黃鶴」作「白雲」，並不恰當，既不合典故，又斲傷連寫三「黃鶴」之浩浩大筆，而且「白雲」出現二次，使第四句的「白雲悠悠」頓失奇警，削弱詩篇清奇之藝術力量。
2.頸、尾聯
此二聯合於平起式七律之定格，而且頸聯對仗工整，符合規定。
頸聯脫離傳說，轉入寫實。詩人拉回仰望天空之冥想，讓視線落於眼前大地，極目所見，山川晴明，綠樹歷歷，沙洲上之花草，芳菲茂盛，好一幅美麗的風景畫！作者完全不用動詞，只堆砌一個個動人的景致，營造出秀麗的隔江春色，卻毫不板滯，令人目眩神迷。而畫中的「鸚鵡洲」暗藏玄機，用東漢末年禰衡之典。禰衡懷奇才、負壯志，經孔融介紹，先投曹操、繼依劉表、終附黃祖，欲有所作為，然此三人均難以令其俯首，遂因態度侮慢，遭性情急躁的黃祖殺害。禰衡嘗於此作〈鸚鵡賦〉，相傳他被殺和葬身之處，均在此江中小洲，因以為名。崔顥登樓俯瞰，面對著「漢陽樹」與「鸚鵡洲」，觸發起思鄉情緒。
尾聯由觀景轉為抒懷。詩人佇立黃鶴樓上，時間已至傍晚，夕陽餘暉雖美，卻易勾起遊子思鄉情懷，於是想再望得遠些，看看遠處的家鄉，聊慰鄉愁。可惜此時江上的煙霧瀰漫，模糊了視野，家鄉仍在遙遠的天際，渺茫難尋，唯見蒼蒼煙霧，籠罩大地。作者的愁思恰似煙霧渲染開來，於是詩意又回到前四句的蒼茫與失落，整首詩渾然一體，契合無間。
詩篇之後半，作者先鋪排景物，構築春日風情。由眼見斯時斯景，勾引出濃濃鄉愁。由景入情，自然而不造作；由近及遠，格調益形高邈。尤其尾聯一個問句，讓原本就暗潮洶湧的情緒陡然一升，而結尾的似答非答，使個人的思鄉愁懷，化為滿江煙嵐，籠罩大地。不僅天然有餘韻，更見蒼茫飄逸，全詩嘎然而止，留給讀者滿心喝采！
3.小結
〈黃鶴樓〉是一首平起式七律。前四句未全合律，但不影響其為律詩，蓋此時乃律詩發展時期，若以後期之律詩定式要求，則失之苛責。不古不律，亦古亦律之格式，成為一大特色。詩之首句不用韻，押下平聲十一尤韻，據王易《詞曲史．構律篇》言：「平韻和暢」、「尤有盤旋」[11]，押和暢盤旋之韻，而且「黃鶴」出現三次，「悠悠」、「歷歷」、「萋萋」疊字錯雜其間，讀來迴環，彷如歌行；誦之鏗鏘，氣勢雄大。許多唐詩選本，往往將之置於七律卷首，可見廣受大眾喜愛，評價頗高。
（三）意境
沈德潛《唐詩別裁》評曰：「意得象先，神行語外，縱筆寫去，遂擅千古之奇」[12]，道出〈黃鶴樓〉廣受青睞之因。崔顥由仙人傳說起筆，帶給讀者瑰麗的仙境想像，而仙境之不可追求，正如白雲飄渺，徒留悵惘。悵惘之餘，極目所見，是蔥蘢春意，於是在滿天紅霞，江煙四起之際，勾動詩人思鄉愁懷。而愁懷恰如春草、煙嵐，佈滿大地，此時詩人之情與景已渾然為一。全詩在「愁」字畫下句點，卻無深愁，反而自然瀟灑，呈現雄渾疏宕之意境。
詩，是強烈情感的自然流露。作者巧妙地融合「意」與「境」，而格律之灑脫，氣韻之昂揚，字詞之清健，交織成千古名作，令人誦之不絕矣！

四、餘論
明田藝蘅《留青日札》云：「今日但知李太白〈鳳凰臺〉出於〈黃鶴樓〉，而不知崔顥又出於〈龍池篇〉也」[13]，指出詩之源流。沈佺期〈龍池篇〉：
龍池躍龍龍已飛，龍德光天天不違。池開天漢分黃道，龍向天門入紫薇。
邸第樓台多氣色，君王鳧雁有光輝。為報寰中百川水，來朝此地莫東歸。
詩中疊用五「龍」、四「天」、二「池」，其單字疊用、句法，均異於〈黃鶴樓〉，若說崔顥受其啟發，或有可能；若逕言仿作，似乎流於武斷。
李白登黃鶴樓，眼見崔顥題詩，大為贊歎，雖因之斂手未賦，後來仍仿之作〈鸚鵡洲〉，詩曰：
鸚鵡東過吳江水，江上洲傳鸚鵡名。鸚鵡西飛隴山去，芳洲之樹何青青。
煙開蘭葉香風暖，岸夾桃花錦浪生。遷客此時徒極目，長洲孤月向誰明？
詩亦神韻灑脫，詞藻艷麗，然較之〈黃鶴樓〉，實氣格卑弱，遠遠不及。或因如此，李白又寫下〈登金陵鳳凰臺〉，與之抗衡，詩云：
鳳凰臺上鳳凰游，鳳去臺空江自流。吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鷺洲。總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。
此詩合於七律格式，頷、頸聯對仗工整，情景交融，風骨雋永，亦無〈鸚鵡洲〉刻意仿作之跡，其藝術成就不遜於〈黃鶴樓〉。方回《瀛奎律髓》評此二詩：「格律氣勢，未易甲乙」[14]，可謂的評。然黃鶴樓因崔詩而聲名大噪，鳳凰臺卻未因李詩而揚名於世，這大概是詩仙所始料未及。

五、結語
美感的觸發往往在一瞬之間，美感的捕捉卻需深厚功力。唐詩之美，乃諸作家凝情煉意之作，代表唐人豐富的生活美學，絢麗的智慧結晶。千年後的我們，再登黃鶴樓，誦讀崔顥詩，仍能領會詩人不拘聲律、對偶，馳騁己意，妙境天成，音節清亮之千古名篇；體味那份渾浩流轉的蒼茫氣勢，與之同銷萬古愁，而文學、藝術之價值，正在於此。

參考資料
一、專書
沈德潛《唐詩別裁》，台北：台灣商務印書館，1965年，第三冊。
王易《詞曲史》，台北：廣文書局，1966年。
田藝蘅《留青日札》，台北：廣文書局，1969年。
嚴羽《滄浪詩話．詩評》，台北：台灣商務印書館，景印文淵閣四庫全書，
1983年。
清聖祖敕編《全唐詩》，上海：上海古籍出版社，1986年。
羅宗強《唐詩小史》，西安：陜西人民出版社，1987年。
譚憂學《唐詩人行年考》，四川：巴蜀書社，1987年。
辛文房《唐才子傳校箋》，第一冊，北京：中華書局，1987年。
吳師道《吳禮部詩話》，上海：上海古籍出版社，續修四庫全書，1995年。
二、期刊
陳建華〈論崔顥詩歌的藝術風格〉，《松遼學刊（社會科學版）》，1995年，第2期。
陳增杰〈崔顥「黃鶴樓」詩述評〉，《古籍整理研究學刊》，1995年，第1、2期。
沙元傳〈評崔顥「黃鶴樓」和李白「鳳凰台」〉，《南京理工大學學報（哲學社會科學版）》，1996年，第9卷，第2、3期。
王海平〈論崔顥詩的情感建構〉，《廣西師範大學學報（哲學社會科學版）》，2000年9月，第36卷，第3期。
李軍〈崔顥詩歌新論〉，《安康師專學報》，2001年9月，第13卷，第3期。
杜朝暉〈鸚鵡洲的變遷〉，《華夏文化》，2002年，第4期。
宋德生〈「黃鶴樓」、「鳳凰台」和「龍池篇」—中國詩壇上的一段歷史公案〉，《雲夢學刊》，2003年，第24卷，第3期。
程光〈李白．崔顥．黃鶴樓〉，《成都大學學報（社科版）》，2003年，第1期。
[1] 嚴羽《滄浪詩話．詩評》，台北：台灣商務印書館，景印文淵閣四庫全書，1983年，頁818。
[2] 辛文房《唐才子傳校箋》，第一冊，北京：中華書局，1987年，頁202。
[3] 據譚憂學考證，崔顥最晚之作品〈贈盧八象〉，時間在乾元元年（758）以後，故卒年應在此之後。見《唐詩人行年考》，四川：巴蜀書社，1987年。
[4] 崔顥進士及第的年代有三種說法：陳振孫《直齋書錄解題》，卷十九，《崔顥集》一卷下，注：「唐司勳員外郎崔顥撰，開元十年進士」；辛文房《唐才子傳》，卷一，云：「開元十一年源少良下及進士第」；明正德十年刻《崔顥詩集》，目錄下有注：「開元十二年姚重晟下進士」。
[5] 同注2，頁203。
[6] 同注2，頁199。
[7] 明正德十年刻《崔顥詩集》，收詩四十一首；明銅活字本《唐人集》，收詩四十二首，《全唐詩》，乃據此本。
[8] 吳師道《吳禮部詩話》，上海：上海古籍出版社，續修四庫全書，1995年，頁549。
[9] 羅宗強《唐詩小史》，西安：陜西人民出版社，1987年，頁66。
[10] 陳建華〈論崔顥詩歌的藝術風格〉，《松遼學刊（社會科學版）》，1995年，第2期，頁54。
[11] 王易《詞曲史》，台北：廣文書局，1966年，頁283。
[12] 沈德潛《唐詩別裁》，台北：台灣商務印書館，1965年，第三冊，頁98。
[13] 田藝蘅《留青日札》，台北：廣文書局，1969年，卷5。
[14] 方回《瀛奎律髓》，台北：台灣商務印書館，景印文淵閣四庫全書，1983年，卷1。